Reflexiones sobre la Religión

Sin  embargo,  no  se  puede  permitir  que  las  masas  quedasen  sin  algún  tipo  de  restricción  moral.  El  hombre  siempre  está  deseando  un  «más  allá»  y  no  puede  vivir  sin  un  ideal  de  algún  tipo,  como  un  faro  y  consuelo.  Al  mismo  tiempo,  ningún  hombre  promedio,  incluso  en  nuestra  era  de  educación  universal,  se  le  podría  cargar  con  verdades  demasiado  metafísicas,  demasiado  sutiles  para  que  su  mente  pudiese  comprender,  sin  el  peligro  de  una  reacción  inminente,  haciendo  espacio  para  un  ateísmo  científico  vacío.  Ningún  filántropo  real,  por  lo  tanto  un  Ocultista,  soñaría  ni  por  un  momento  en  una  humanidad  sin  un  título  de  Religión.  Incluso  la  Religión  de  hoy  día  en  Europa,  limitada  a  los  Domingos,  es  mejor  que  nada.  Pero  si,  como  Bunyan  lo  expresó  (NOTA:  [Véase  Thomas  Fuller,  Gnomologia,  #    FINAL  NOTA),  «La  Religión  es  la  mejor  armadura  que  un  hombre  puede  tener»,  sin  duda  es  la  «peor  capa»,  y  es  esta  «capa»  y  falsa  pretensión  contra  la  que  luchan  los  Ocultistas  y  Teosofistas.  La  verdadera  Deidad  ideal,  el  único  Dios  viviente  en  la  Naturaleza,  no  puede  sufrir  en  la  adoración  del  hombre  si  esta  capa  exterior,  tejida  por  capricho  del  hombre  y  arrojado  sobre  la  Deidad  por  la  hábil  mano  del  sacerdote  codicioso  de  poder  y  dominación,  se  descorre.  La  hora  ha  llegado  con  el  comienzo  de  este  siglo  para  destronar  al  «Dios  supremo»  de  todas  las  naciones  en  favor  de  Una  Deidad  Universal  –el  Dios  de  la  Ley  Inmutable,  no  de  caridad;  el  Dios  de  Justa  Retribución,  no  de  misericordia,  que  no  es  más  que  un  incentivo  para  hacer  el  mal  y  la  repetición  del  mismo.  El  mayor  crimen  que  fue  perpetrado  jamás  sobre  la  humanidad  se  cometió  el  día  en  que  el  primer  sacerdote  inventó  la  primera  oración  con  un  objetivo  egoísta  a  la  vista.  Un  Dios  que  puede  ser  propiciado  por  oraciones  inicuas  para  «bendecir  las  armas»  de  los  adoradores,  y  enviar  derrota  y  muerte  a  miles  de  sus  enemigos  –sus  hermanos;  una  Deidad  que  se  puede  suponer  que  no  vuelve  oídos  sordos  a  los  cantos  de  alabanzas  mezclados  con  ruegos  para  un  «viento  favorable  propicio»  para  sí  mismo,  y  tan  naturalmente  desastroso  para  otros  navegantes  que  vienen  de  una  dirección  opuesta,  es  esta  idea  de  Dios  que  ha  fomentado  el  egoísmo  en  el  hombre,  y  lo  privó  de  su  autonomía.  La  oración  es  una  acción  noble,  cuando  se  trata  de  un  intenso  sentimiento,  un  deseo  ardiente  brotando  de  nuestro  corazón,  para  el  bien  de  los  demás,  y  cuando  está  totalmente  desvinculado  de  cualquier  objetivo  personal  egoísta;  el  deseo  de  un  más  allá  es  natural  y  santo  en  el  hombre,  pero  con  la  condición  de  compartir  esa  felicidad  con  los  demás.  Uno  puede  entender,  y  apreciar  bien  las  palabras  del  «pagano»  Sócrates,  quien  declaró  en  su  profunda,  aunque  empírica  sabiduría,  que:   Nuestras  oraciones  deben  ser  por  bendiciones  para  todos,  en  general,  porque  los  Dioses  saben  lo  que  es  mejor  para  nosotros  (NOTA:  [Vease  las  Leyes  de  Platón,  Libros  3,  7  y  10  (¶  900  etc.),  así  como  la  Introducción  a  BK.  X  por  Proclo  en  Th.  Taylor  ed.].  FINAL  NOTA).      Pero  la  oración  oficial  –en  favor  de  una  calamidad  pública,  o  para  el  beneficio  de  un  individuo,  independientemente  de  las  pérdidas  de  miles–  es  el  más  vil  de  los  crímenes,  además  de  ser  una  vanidad  impertinente  y  una  superstición.  Esta  es  la  herencia  directa  por  despojo  de  los  Jehovitas  –los  Judíos  del  Desierto  y  del  Becerro  de  Oro.  Es  «Jehová»,  como  se  mostrará  en  un  momento,  quien  sugirió  la  necesidad  de  velar  y  ocultar  este  sustituto  para  el  nombre  impronunciable,  y  esto  fue  lo  que  guió  a  todo  este  «misterio,  parábolas,  dichos  oscuros,  y  encubrimientos».  Moisés,  en  todo  caso,  inició  sus  setenta  Ancianos  en  las  verdades  ocultas,  y  por  lo  tanto  justifica  hasta  cierto  grado  a  los  escritores  del  Antiguo  Testamento.  Los  del  Nuevo  Testamento  han  fallado  en  hacer  aún  tanto  o  tan  poco.  Han  desfigurado  la  gran  figura  central  de  Cristo  con  sus  dogmas,  y  han  llevado  a  la  gente  a  millones  de  errores  y  los  crímenes  más  oscuros,  en  Su  santo  nombre.  Es  evidente  que  con  la  excepción  de  Pablo  y  Clemente  de  Alejandría,  quienes  habían  sido  ambos  iniciados  en  los  Misterios,  ninguno  de  los  Padres  sabía  mucho  de  la  verdad.  En  su  mayoría  eran  gente  inculta,  ignorante,  y  si,  como  Agustín  y  Lactancio,  o  incluso  el  venerable  Beda  y  otros,  eran  tan  dolorosamente  ignorantes  de  las  verdades  más  importantes  que  se  enseñaban  en  los  templos  paganos  –de  la  redondez  de  la  tierra,  hasta  la  época  de  Galileo  (NOTA:  En  su  Pneumatologie,  vol.  IV  [de  Esprit  Des...],  pp.  105-112,  el  Marqués  de  Mirville  reclama  el  conocimiento  de  la  teoría  del  sistema  heliocéntrico  antes  –que  Galileo–  para  el  Papa  Urbano  VIII.  El  autor  va  más  allá.  Él  trata  de  mostrar  al  famoso  Papa,  como  el  perseguido,  no  perseguidor  por  Galileo  y  calumniado  por  el  Astrónomo  Florentino.  Si  es  así,  tanto  peor  para  la  Iglesia  Latina,  ya  que  sus  Papas,  a  sabiendas  de  ello,  aún  conservaron  el  silencio  sobre  este  hecho  tan  importante,  ya  sea  para  proteger  a  Josué  o  su  propia  infalibilidad.  Uno  bien  puede  entender  que  la  Biblia,  habiendo  sido  tan  exaltada  sobre  todos  los  otros  sistemas,  y  su  supuesto  monoteísmo  dependiendo  de  preservar  el  silencio,  no  quedaba  nada  más,  por  supuesto,  que  guardar  silencio  sobre  su  simbolismo,  permitiendo  así  que  todas  sus  meteduras  de  pata  se  engendraran  en  su  Dios.  FINAL  NOTA) por  ejemplo,  dejando  el  sistema  heliocéntrico  fuera  de  cuestión  –¡Cuán  grande  debe  haber  sido  la  ignorancia  de  los  demás!  Aprendizaje  y  pecado  eran  sinónimos  con  los  primeros  Cristianos.  De  ahí  las  acusaciones  de  tratar  con  el  Diablo  prodigadas  contra  los  Filósofos  Paganos.  Pero  la  verdad  debe  salir..."

fragmentos de H.P. BLAVATSKY

La Vida después de la muerte

El devacán es un estado y no  un  lugar.  Los  lokas  rupa,  arrupa  y  kama  son  tres  esferas  de  espiritualidad ascendente  en  que   hallan   su   actuación   los   diversos  grupos   de   entidades   subjetivas.   En   el   loka   kama   (esfera   semifísica)   moran  los   cascarones,   los   interfectos   y   los   suicidas;   y   esta   esfera   está   dividida  en   innumerables   regiones   y   subregiones  correspondientes  al  estado  mental  de  la  entidad  en  el  momento  de  su  muerte  física.  El  loka  kama  es  la  luciente  "tierra  de  verano"  de  los  espiritistas,  a  cuyos  horizontes  está  limitada  la  visión  de  sus  mejores  videntes;  visión  imperfecta  y  defectuosa  porque  no  la  ha  disciplinado  y  guiado  el  alaya  (conocimiento  oculto). ¿ Quién  sabe  en  Occidente  ni  una  palabra  acerca  del  verdadero  sahalokadhatu,  del  misterioso  chiliocosmo, de  entre  cuyas  muchas  regiones  únicamente  se  pueden  mencionar  a  los  profanos  los  lokas  kama,  rupa  y  arrupa,  o  sean  los  tres  mundos  que  constituyen  la  tribhuvana?  Sin  embargo,  ved  el  triste  fruto  que  ha  dado  en  las  mentes  occidentales  la  mención  de  aun  sólo  esos  tres.  Con  el  loka  kama  hay  el  gran  chiliocosmo.  Una  vez  despertadas de su sopor post mortem, las nuevamente trasladadas "almas" van (todas menos los cascarones) al devacán o al avitchi, según  sus  atracciones.  Estos  dos  estados  se  diversifican  también  ad  infinitum)  y  sus  ascendentes  grados  de  espiritualidad  toman  nombre del loka en que cae el ego.

La   estancia   en   el   devacán   es   proporcional   a   los   insatisfechos  impulsos  psíquicos  originados  en  la  vida  terrena.  Aquellos  cuyas  atracciones  sean  predominantemente  materiales,  muy luego se verán arrastrados al renacimiento por la fuerza de thana. Como acertadamente observa un adversario londinense, estos  temas  metafísicos  sólo  se  pueden  comprender  en  parte. Es  preciso que actúe    virtualmente  una  superior facultad  perteneciente  a  la  vida  superior,  y  es  de  todo  punto  imposible forzar su comprensión por meras palabras. Es necesario ver con los ojos espirituales, oír con el oído dharmakáyico y sentir con las sensaciones  del  Astitya  Vijnana   (el   "Yo"   espiritual)   para   comprender   plenamente   esta   doctrina,   pues  de   lo   contrario   arriesga  acrecentar  la  inquietud  de  uno  y  añadir  muy  poco  a  su  conocimiento.

Por  lo  tanto,  la  posición  social  de  un  individuo  es  resultado  de  su  karma,  porque  según  la  ley,  lo  semejante atrae a lo semejante. El renaciente ser queda impelido hacia   la   gestativa   corriente   con   la   que   le   asimilaron   las   preponderantes    atracciones    sobrevenidas   desde   el   último  nacimiento.  Así  el  que  murió  siendo  experto  labriego  puede  renacer rey; y un fallecido monarca puede ver la luz en la choza de   un   peón.   Esta   ley   de   atracción   se   manifiesta   en   mil  "accidentes  de  nacimiento",  para  los  cuales  no  podía  haber  nombre  tan  impropio.  Cuando  echéis  de  ver  que  los  escandas  son  los  elementos  de  la  existencia  limitada,  entonces  os  daréis  también  cuenta  de  una  de  las  condiciones  del  devacán...

Tampoco    son    exactas    en    su    general    aplicación    vuestras    deducciones  respecto  a  que  el  bienestar  y  goce  de  las  clases  superiores  deriven  de  su  mejor  karma,  pues  se  ha  clamado  contra  ellas  de  un  modo  difícilmente  conciliable  con  la  ley  kármica, y aquel "bienestar y goce" son a menudo las causas de un   nuevo   y  recargado   karma,   en   términos   que,   por   regla   general,  la  pobreza  y  las  humildes  condiciones  de  vida  son  menor  causa  de  aflicción  que  la  riqueza  y  la  alta  alcurnia.  Pero  ya  trataremos  de  esto  más  adelante.  Mis  respuestas  vuelven  a  tener más bien las proporciones de un volumen que el aspecto de una carta. 

El Señor Buda describe alegóricamente el devacán o tierra de Sukhavati.  Lo  que  dijo  consta  en  el  Shanmun-yih-tung. Dice Tathagata:   "Muchos   millares   de   miríadas   de  sistemas   de   mundos más allá de éste (el nuestro) hay una región de felicidad llamada Sukhavati. Esta  región  está  circuida  de  siete filas  de  verjas,   de   siete   filas   de  amplias   cortinas   y   siete   filas   de   ondulantes árboles. Los tathagatas (dhyanes choanes) gobiernan esta  santa  mansión  de  arhates  y  la  poseen  los  bodisatvas.  Tiene  siete hermosos  lagos  de  cuyo  centro  fluyen  cristalinas  aguas  con  siete y una propiedades   o   cualidades   distintivas   (los   siete   principios   emanados   del   Único). Esto,  ¡oh!   Sariputra,   es   el   devacán. La divina flor udambara echa una raíz en la sombra de cada  tierra  y florece para cuantos la alcanzan. Los que nacen en la bendita región son verdaderamente bienaventurados y no hay en aquel  ciclo  más  penas  ni  tristezas  para  ellos.  Miríadas  de  espíritus acuden allí en busca de descanso y después vuelven a sus propias   regiones   (los   que   no   han   terminado   sus   círculos  terrestres).  También,  ¡oh!  Sariputra,  muchos  de  los  nacidos  en  aquella tierra de gozo son avaivartyas", etc. 

Seguramente que el nuevo ego, luego de renacido, retiene por algún  tiempo,  proporcional  a  su  vida  terrena,  un  "completo  recuerdo de su vida en la tierra" (ved vuestra pregunta anterior). Pero nunca puede volver a la tierra desde el devacán, ni tiene este estado, aun prescindiendo de todas las "ideas antropomórficas de Dios", ninguna semejanza con el paraíso o cielo de las religiones. La   fantasía   literaria   de   H. P. B.  le   sugirió   tan   estupenda   comparación.  

  "¿Quién  va  al  devacán?"  Desde  luego  que  el  individual  ego,  pero  santo,  puro  y  beatificado.  Todo  ego  (la  combinación  del  sexto y del séptimo principios que tras el período de inconsciente gestación renace en el devacán) es  necesariamente  tan  inocente  y  puro  como  niño  recién  nacido.  El  hecho  de  renacer  demuestra  por cierto la preponderancia del bien sobre el mal en su anterior personalidad.  Y  mientras  el  mal  karma  queda  entretanto  en  suspenso para seguirle en su futura encarnación terrestre, sólo le acompaña al devacán el karma de sus buenas acciones, palabras y pensamientos.    La    palabra    "mal"    tiene    para    nosotros    un    significado relativo. 

La ley de retribución es la única ley que nunca yerra. De aquí que van al devacán  todos  cuantos  no  se  han  sumido  en  el  cieno  de  la  bestialidad   y   el   pecado  imperdonable.   Más   tarde   pagarán   voluntaria  o  involuntariamente  sus  pecados.  Entretanto  se  les  recompensa y reciben los efectos de las causas que engendraron.  Por supuesto que, como si dijéramos, es un estado de intenso egoísmo, durante  el  cual  cosecha  el  ego  los  frutos  de  su  inegoísmo en  la  tierra.  Se  halla  completamente  embebido  en  la  felicidad  de  todos  sus personales afectos, preferencias y    pensamientos  terrestres y recoge el fruto de sus meritorias acciones. Ni dolor ni pesar ni aun sombra de aflicción obscurece el brillante horizonte de  su  purísima  dicha,  porque  es  un  estado  de  perpetua  "maya".  Así  como  la  consciente  percepción  de  la  personalidad en  la  tierra  no  es  más  que  un  desvanecible  sueño,  el  mismo  sentimiento  de  ensueño,  aunque  cien  veces  más  intenso,  se  experimentará  en  el  devacán. Tanto es así, que el dichoso ego no ve a través del velo de males,  tristezas  y  pesares  a  que  pueden  estar  sujetos  los  seres  a  quienes amó en la tierra. Vive en aquel dulce sueño con sus seres amados, tanto con los que ya murieron como con los que todavía permanecen en la tierra. Los tiene junto a sí, tan dichosos, felices e inocentes como él mismo; y sin embargo, excepto en raros casos de visión, los  moradores  de  nuestro  craso  planeta  no  se  percatan  de ello.  También durante este estado de completa maya, las almas o egos  astrales,  delicada  y  puramente  amorosos,  actuantes  bajo  la  misma ilusión, se figuran que sus amados deudos bajan a la tierra junto a ellos, cuando es el espíritu del que está en la tierra el que asciende  a  reunirse  con  su  deudo  en  el  devacán.

Sí;  hay  mucha  variedad  de  estados  en  el  devacán,  según  decís  muy  bien.  Hay  tantas  variedades  de  felicidad  como  en  la  tierra  matices  de  percepción  y  capacidad  para  apreciar  tal  recompensa.  Es  un  ideal  paraíso  formado  por  el  mismo  ego,  quien lo llena de las perspectivas, lo atesta de los incidentes y lo apiña con las gentes que esperaba hallar en semejante estado de compensadora  bienaventuranza.    Esta variedad guía  al  temporáneo ego personal hacia la corriente que ha de conducirle a renacer en mejores o peores condiciones en el próximo mundo de causas. Todo está tan  armoniosamente ajustado en la  naturaleza, y especialmente en el mundo subjetivo, que  ningún error pueden cometer los  tathagatas  y dyhanchoanes  que  guían  los impulsos.  

El  sexto y el   séptimo   principios,   en   distinción   de   los   demás,   constituyen  la  eterna,  imperecedera  pero  también  inconsciente "mónada". Para despertar a la vida la latente conciencia, sobre todo  la  de  la  personal individualidad,  es  necesario  que  además de la   mónada   concurran   los   superiores   atributos   del   quinto   principio (alma animal) constituyendo así el eterno ego que vive y goza de felicidad en el devacán.  El espíritu, la purísima emanación del Único, forma con el séptimo y el sexto principios la tríada superior, y ni uno ni otro son capaces de asimilarse nada más que  lo bueno, puro y santo. De aquí que nada materialmente sensual ni recuerdo alguno profano puede acompañar a la memoria del ego en el devacán. El karma correspondiente a los recuerdos de malos pensamientos y acciones alcanzará al ego cuando mude de personalidad  en  el  siguiente  mundo  de  causas.  La  mónada o "individualidad espiritual" permanece inmaculada en todo caso.  No  hay  pena  ni  dolor  para  quienes  nacen  en  el  loka  rupa  del  devacán,  porque  es  la  comarca  pura.  En  todas  las  regiones  del  espacio  hay  tales  comarcas  (sakvala),  pero  aquella  comarca  de  felicidad  es  la  más  pura. 

Tampoco   debéis   reíros   si   alguna   vez   tropezáis   con   el   Pindadana u otro Sutra budista y leéis: "Entre el loka kama y el loka  rupa  hay  un  lugar,  la  mansión  de  Mara  (la  muerte).  Henchida  de  pasión  y  lujuria,  quebranta  Mara  todo  principio  virtuoso  como  la  muela  tritura  el  trigo.  [Según  podéis  colegir,  Mara es la imagen alegórica de la esfera llamada el "Planeta de la Muerte", la vorágine donde desaparecen las vidas sentenciadas a destrucción.  La  batalla  se  libra  entre  los  lokas  kama  y rupa.] Su palacio abarca siete mil yojanas cuadradas y está rodeado por una séptuple muralla

Así tenemos: 
 1º Devas rupa o dhyanchoanes con forma (ex hombres).  [Los  espíritus  planetarios  de  nuestra  tierra  no  son  de  los  superiores,  como  bien  podéis  suponer  
 2º Devas arrupa o dhyanchoanes sin forma (ex hombres).  
3º Pisachas (con dos principios) espectros o cascarones.  
4º  Mararrupas  (con  tres  principios),  cuerpos  condenados  a  la  aniquilación.  
5º Asuras o elementales en figura humana.  
6º Bestias, segunda clase de animales elementales.  [Las clases 
5º y 6º son futuros hombres.] 
7º Rakshasas (demonios), almas o formas astrales de hechiceros; hombres  que  alcanzaron  el  pináculo  del  conocimiento  en  las  artes prohibidas. Muertos o vivos, han, por decirlo así, engañado a  la  naturaleza,  aunque  sólo  temporalmente,  hasta  que  nuestro  planeta  caiga  en  la  obscuración,  pues  entonces,  nolens  volens, quedarán aniquilados.  [En  el  shastra  Abidharma  (Metafísica)  leemos:  "Buda  enseñó  que  en  las  inmediaciones  de  todos  los  sakvalas  hay  un  intervalo  tenebroso,  sin  sol  ni  luna  para  quien  en  él  cae.  De  él  no  se  renace. Es el frío infierno, el gran naraka". Equivale al avitchi.]  

Dichos  siete  grupos  constituyen  las  principales  divisiones  de  los  moradores  de  los  subjetivos  mundos  que  nos  rodean.  Al  primer  grupo  pertenecen  los  inteligentes  gobernantes  de  este  mundo de materia, quienes a pesar de toda su inteligencia no son más  que  ciegos  obedientes  del  Único, los  activos  agentes  de  un  pasivo  Principio.  

Los  "cascarones" o "paseantes en la tierra", como aquí se les llama, no son forzosamente todos malos. Pero aun los buenos se malean interinamente  por  influencia  de  los  médiums.  A  los  cascarones  poco  les  importa  porque  no  tienen  nada  que  perder;  pero  hay  otra clase de "espíritus" de quienes hemos dejado de ocuparnos: los  suicidas  y  los  muertos  por  accidente.  Ambas  clases  pueden  comunicarse  y  ambas  habrán  de  pagar  muy  caras  tales  visitas.  Explicaré lo que esto significa.  Son   dichas   entidades   las   que   los   espiritistas   franceses   comprenden  en  la  denominación  de  "espíritus  sufrientes".  Son  la  excepción  de  la  regla,  pues  han  de  permanecer  dentro  de  la  atracción  de  la  tierra  y  en  su  atmósfera  o  loka  kama  hasta  el  último  momento  de  la  que  hubiera  sido  natural  duración  de  su  vida. Dicho de otro modo, aquella particular ola de la evolución de la vida ha de alcanzar su ribera.  Pero  avivar  su  memoria  y  recrudecer  sus  sufrimientos  deparándoles ocasión de vida artificial que recargará su karma, incitándoles  a  que  entren  por  las  abiertas  puertas   de   los   médiums  y  sensitivos,  es  pecado  y  crueldad,  porque  habrán  de  pagar  muy  caro  cada  uno  de  tales  placeres.  A  los  suicidas  les  diré que con la insensata esperanza de escapar de la vida, se ven todavía  vivos  con  bastante  sufrimiento  para  ellos  reservado  en  esta misma vida. Su castigo está en la intensidad del sufrimiento. A  consecuencia  de  su  irreflexiva  acción  perdió  el  suicida  el  séptimo  y  el  sexto  principios,  aunque  no  para  siempre,  pues  puede recobrarlos; pero hay algunos que en vez de resignarse al castigo y aprovechar  la  ocasión  de  redimirse,  echan  de  menos  la vida   terrena   y   ceden   a   la   tentación  de   recobrarla   por   pecaminosos  procedimientos.  En  el  loka  kama,  la  región  de  intensos deseos, no pueden satisfacer sus terrenas ansias sino por medio de un viviente a manera de apoderado; y si tal hacen, al expirar el término de la que hubiese  sido  su  natural  vida  en  la  tierra,  pierden  generalmente  su mónada para siempre.  En  cuanto  a  las víctimas  de  accidente,  aún  les  sucede  cosa  peor, pues lúgubre destino es el suyo, a menos que lo buenos y  puros  vayan  inmediatamente  al  samadhi  akásico,  esto  es,  que  caigan en un estado de tranquilo y ligero sueño lleno de rosados ensueños, durante el cual no recuerden el accidente, sino que se muevan  y  vivan  entre  sus  deudos  y  en  su  ambiente  hasta  que  pasen  al  devacán,  al  natural  término  de  la  que  hubiera  sido  su  terrena vida.  Pero   si   fueron  pecadores   y   voluptuosos,   vagan   como   infelices  sombras  (no  cascarones,  porque  no  se  ha  roto  del  todo  el  enlace  con  sus  dos  principios  superiores)  hasta  que  llega  la  hora de su muerte. Como quiera que se les cortó la vida en pleno flujo de terrenas pasiones que los ligaban a sus habituales vicios, los seducen las ocasiones que de satisfacerlos por conducto ajeno los médiums les deparan. Son los pisachas, los íncubos y súcubos de  los  tiempos  medievales,  los  demonios  de  la  embriaguez,  la  gula,  la  lujuria  y  la  avaricia.  Son  elementarios  de  intensificada  astucia,  malvados  y  crueles,  que  provocan  a  sus  víctimas  a  perpetrar crímenes horribles y se gozan en su comisión. No sólo arruinan  a  sus  víctimas,  cual  psíquicos  vampiros,  sino  que,  arrastrados  por  la  corriente  de  sus  infernales  impulsos,  acaban  por  salir,  al  fin  de  su  natural  período  de  vida,  del  aura  de  la  tierra,  y  van  a  regiones  donde  por  siglos  habrán  de  soportar  agudísimos sufrimientos hasta su completa destrucción.  Pero  si  la  víctima  del  accidente  o  del  crimen  no  era  muy  buena ni muy mala, sino persona vulgar, puede sucederle que si la atrae un médium forme para ella una cosa tan perniciosísima como  una  nueva  combinación  de  escandas  y  un  nuevo  y  mal  karma. 

Volviendo ahora al tema de la identidad entre el antiguo y el  nuevo  ego,  os  recordaré  una  vez  más  que  aunque  vuestra  ciencia  haya  aceptado  la  antigua,  antiquísima  enseñanza  de  nuestro Señor, según la cual un hombre de cualquiera edad, por más que se sienta él mismo, no es  físicamente  como  era  algunos  años antes (nosotros fijamos en siete años este número y estamos dispuestos a mantenerlo y probarlo), resulta que budísticamente hablando  han  cambiado  sus  escandas,  y  al  propio  tiempo  están  estos  escandas  actuando  incesantemente  en  la  preparación  del  abstracto   molde  que   “oculta"   al   nuevo ser.   [Véase   a   este   propósito   el   Abhidharma   Kosha  Vyakhya,   el Sutta   Pitaka   o cualquier  otro  libro  budista  del  Norte,  en  todos  los  cuales  declara  Gautama  el  Buda  que  los  escandas  son  el  alma,  pues  el  cuerpo está cambiando sin cesar, y que ni el hombre ni el animal ni el vegetal son los mismos durante dos días consecutivos o aun minutos; y así dice: "¡Mendicantes! Recordad que en el hombre no  hay  ningún  principio  permanente,  y  que  sólo  el  discípulo  instruído que  adquiere  sabiduría  sabe  lo  que  dice  al  decir:  "Yo  soy."] Así pues, si es justo que un hombre de cuarenta años sufra o  goce  por  lo  que  hizo  a  los  veinte,  también  es  justo  que  el  ser  nuevamente  nacido  (esencialmente  idéntico  al  anterior,  porque  es su resultado y su creación) experimente las consecuencias del ser o personalidad que lo engendró. Vuestras leyes de Occidente que  castigan  al  inocente  hijo  de  un  padre  culpable,  dejándolo  huérfano  y  privándole  de  sus  derechos  y  propiedades;  vuestra  civilizada   sociedad   que   marca   con   infamante   estigma   a   la   inocente   hija   de  una   madre   criminal;   vuestra   Iglesia   y Escrituras  cristianas  que  enseñan  que  el  Señor  Dios  castiga  los  pecados de los padres en los hijos hasta la tercera y cuaeta generación.

Ahora  bien;  según  queda  dicho,  las  causas  determinantes  de  la  índole  del  karma  y  de  la  producción  del  "nuevo  ser"  son  trishna, (o tanha), la sed o anhelo de vida senciente, y upadana o satisfacción   de  dicho   anhelo.   Los   médiums   contribuyen  a  despertar  e  intensificar  ne plus  ultra*  ambas  causas  en  un  elementario,   sea  suicida   o   sea   interfecto   (únicamente   los  cascarones   y   los   elementales  quedan   indemnes,   aunque   la   comunicación  o  trato  no  puede  mejorar  ni  tampoco  altera  en  modo alguno la moralidad de los sensitivos.  La   regla   es   que    quien    muere    de    muerte    natural    permanecerá  "desde  unas  cuantas  horas  a  unos  cuantos  años"  dentro  de  la  esfera  de  atracción  de  la  tierra  o  sea  en  el  loka  kama. Pero son excepciones de la regla los suicidas,  y en general quienes  mueren  violentamente.  Así,  por  ejemplo, uno  de  estos  egos que estuviese destinado a vivir ochenta o noventa años, pero que  a  la  edad  de  veinte  se  suicidara  o  muriera  de  accidente, no  habría de pasar.
*Frase latina equivalente a hasta más no poder o hasta el último extremo, esto es, sin más allá. (N. del T.) 

Tan  sólo  "unos  cuantos  años"  en  el  loka  kama  sino  sesenta  o  setenta  en  calidad  de  elementario  o  más  bien  de  "paseante  en  tierra",  pues  por  desgracia  para  él  no  se  ha  convertido  en  cascarón. ¡Dichosos, triplemente dichosos en comparación son las desencarnadas   entidades   que   duermen   largo   sueño   y   viven   soñando  en  el  seno  del  espacio!  Pero  desgraciados  de  aquellos  cuyo   trishna   los   atraiga   a   los  médiums,  y  desgraciados   los   médiums  que  los  tienen  con  tan  asequible  upadana. Porque  al  posesionarse  de  ellos  el  médium  y satisfacer  su  sed  de  vida,  contribuye  a  formarles  (como  en  efecto  es  de  ello  la  causa)  un  nuevo  grupo  de  escandas,  un  nuevo  cuerpo  con  tendencias  y  pasiones  mucho  peores  de  las  del  cuerpo  que  perdieron.  Por  lo  tanto,  el  porvenir  de  este  nuevo  cuerpo  estará  determinado  no  sólo  por  el  mal  karma  del  precedente  grupo  de  escandas,  sino  también  por  el  del  nuevo  grupo  del  futuro  ser.  Acaso  no  fueran  los  médiums  y  los  espiritistas  tan  propensos  a  la  hospitalidad  si  supieran  que,  según  ya  dije,  cada  vez  que  acogen  al  ponerse  en  rapto a una entidad que a ellos les parece un "ángel guía", lo que hacen es incitar a la entidad a un upadana que causará una serie de  indecibles  males  al  nuevo  ego  que  renazca  bajo  su  nefasta  influencia; y en cada sesión, sobre todo si hay materializaciones, multiplican    las    causas    de    infortunio,    que    malograrán    el    renacimiento espiritual del infortunado ego o renacerá en peores condiciones que nunca.  Ahora  podréis  comprender  por  qué  nos  oponemos  tan  enérgicamente  al  espiritismo  y  a  la  mediumnidad.  

K.H.

fragmentos:  Cartas de los Mahatmas 

El Secreto de los Iniciados

La  falsa  interpretación  de  una  serie  de  parábolas  y  dichos  de  Jesús  no  es  de  extrañar  en  lo  más  mínimo.  Desde  Orfeo,  el  primer  el  Adepto  Iniciado  de  los  cuales  la  historia  vislumbra  en  la  noche  de  la  era  pre-Cristiana,  a  través  de  Pitágoras,  Confucio,  Buda,  Jesús,  Apolonio  de  Tiana,  y  Amonio  Sacas,  ningún  Maestro  o  Iniciado  alguna  vez  ha  dejado  nada  por  escrito  para  uso  público.  Todos  y  cada  uno  de  ellos  siempre  han  recomendado  invariablemente  el  silencio  y  el  secreto  sobre  ciertos  hechos  y  actos,  desde  Confucio,  que  se  negó  a  explicar  pública  y  satisfactoriamente  lo  que  quería  decir  con  su  «Gran  Extremo»,  o  dar  la  clave  de  la  adivinación  por  «pajitas»,  hasta  Jesús,  quien  encargó  a  sus  discípulos  que  a  nadie  dijesen  que  él  era  Cristo  (Chrestos)  (NOTA:  Mateo,  xvi,  20.  FINAL  NOTA),  el  «hombre  de  las  penas»  y  pruebas,  antes  de  su  última  y  suprema  Iniciación,  o  que  hubiera  él  producido  el  «milagro»  de  la  resurrección  (NOTA:  Marcos,  v,  43.  FINAL  NOTA). 

 Los  apóstoles  tenían  que  guardar  silencio,  de  modo  de  que  la  mano  izquierda  no  supiera  lo  que  la  mano  derecha  hacía;  en  palabras  más  claras,  que  los  peligrosos  competentes  en  la  Ciencia  de  la  Mano  Izquierda  –los  terribles  enemigos  de  los  Adeptos  de  la  Mano  Derecha,  especialmente  antes  de  su  suprema  Iniciación–  no  pudiesen  lucrarse  con  la  publicidad  para  no  dañar  a  ambos  el  sanador  ni  al  paciente.  Y  si  lo  anterior  fuese  mantenido  como  simplemente  una  suposición,  entonces,  ¿qué  puede  ser  el  significado  de  estas  palabras  terribles:  A  vosotros  se  es  dado  conocer  el  misterio  del  Reino  de  Dios:  pero  para  aquellos  que  están  fuera,  todas  estas  cosas  son  hechas  en  parábolas;  para  que  viendo,  vean  y  no  perciban,  y  oyendo,  oigan  y  no  entiendan;  no  sea  que  se  conviertan  y  sus  pecados  deban  ser  perdonados  (NOTA:  Marcos,  IV,  11,  12.  FINAL  NOTA). 

A  menos  de  interpretarse  en  el  sentido  de  la  ley  del  silencio  y  Karma,  el  completo  egoísmo  y  el  espíritu  no-caritativo  de  esta  observación  son  más  que  evidentes.  Estas  palabras  están  directamente  conectadas  con  el  dogma  terrible  de  la  predestinación.  ¿Arrojará  el  Cristiano  bueno  e  inteligente  tal  mancha  de  egoísmo  cruel  sobre  su  Salvador?  (NOTA:  ¿No  es  evidente  que  las  palabras:  «A  menos  que  en  cualquier  momento  deban  convertirse  (o:  «No  sea  que  por  accidente  tengan  que  cambiar  de  nuevo»  –como  en  la  versión  revisada),  y  sus  pecados  les  sean  perdonados»–  en  absoluto  quieren  dar  a  entender  que  Jesús  temiera  que  a  través  del  arrepentimiento  cualquier  extraño,  o  «aquellos  que  están  fuera»,  escaparían  de  la  condenación,  como  el  sentido  literal  claramente  muestra,  pero  una  cosa  muy  diferente?  Es  decir,  para  que  ninguno  de  los  profanos  mediante  la  comprensión  de  su  predicación,  no  disimulada  por  la  parábola,  se  apoderase  de  algunas  de  las  enseñanzas  secretas  y  misterios  de  la  Iniciación  –y  aun  incluso  de  poderes  Ocultos.  «Sean  Convertidos»  es,  en  otras  palabras,  obtener  un  conocimiento  que  pertenece  exclusivamente  a  los  Iniciados;  «y  sus  pecados,  se  les  perdonarán»,  es  decir,  sus  pecados  caerían  sobre  el  revelador  ilegal,  en  aquellos  quienes  habiendo  ayudado  a  indignos  para  cosechar  ahí  donde  nunca  se  han  esforzado  por  sembrar,  y  les  había  dado,  por  lo  tanto  [a  los  indignos.–El  Traductor],  los  medios  de  escapar  en  esta  tierra  de  su  Karma  merecido,  el  cual  por  lo  tanto  debe  actuar  en  el  revelador,  quien,  en  lugar  del  bien,  hizo  un  daño  y  fracasó.  FINAL  NOTA)

La  obra  de  la  propagación  de  tales  verdades  en  las  parábolas  se  dejó  a  los  discípulos  de  los  grandes  Iniciados.  Era  su  deber  seguir  la  nota  de  la  Enseñanza  Secreta,  sin  revelar  sus  misterios.  Esto  se  muestra  en  las  historias  de  todos  los  grandes  Adeptos.  Pitágoras  dividió  sus  lecciones  en  oyentes  de  conferencias  exotéricas  y  esotéricas.  Los  Magos  recibieron  sus  instrucciones  y  se  iniciaron  en  las  lejanas  cuevas  ocultas  de  Bactria.  Cuando  Josefo  declara  que  Abraham  enseñó  Matemáticas  quería  decir  la  «Magia»,  porque  en  el  código  Pitagórico  Matemáticas  significa  Ciencia  Esotérica,  o  Gnosis.    El  profesor  Wilder  observa:  

Los  Esenios  de  Judea  y  el  Carmelo  hicieron  distinciones  similares,  dividiendo  a  sus  seguidores  en  neófitos,  hermanos  y  perfectos...  Amonio  obligaba  a  sus  discípulos  con  un  juramento  a  no  divulgar  sus  doctrinas  superiores,  excepto  a  aquellos  que  habían  sido  cuidadosamente  instruidos  y  entrenados  [preparados  para  iniciación]  (NOTA:  Nuevo  platonismo  y  Alquimia,  1869,  páginas  7,  9.    FINAL  NOTA).  

Una  de  las  razones  más  poderosas  para  la  necesidad  de  estricto  secreto  está  dada  por  Jesús  mismo,  si  se  le  puede  dar  crédito  a  Mateo.  Porque  ahí  al  Maestro  se  le  hace  decir  claramente:  No  deis  lo  santo  a  los  perros,  ni  echéis  vuestras  perlas  delante  de  los  puercos,  no  sea  que  las  pisoteen  con  sus  patas,  y  se  vuelvan  y  os  despedacen  (NOTA:  Mateo,  VII,  6.  FINAL  NOTA).  

Palabras  profundamente  verdaderas  y  sabias.  Muchos  son  los  que  en  nuestra  época,  y  aun  entre  nosotros,  han  sido  obligados  a  recordarlo  –aunque  a  menudo  cuando  era  demasiado  tarde  (NOTA:  La  historia  está  llena  de  pruebas  de  lo  mismo.  Si  Anaxágoras  no  hubiera  enunciado  la  gran  verdad  enseñada  en  los  Misterios,  a  saber,  que  el  sol  era  sin  duda  más  grande  que  el  Peloponeso,  no  habría  sido  perseguido  y  casi  condenado  a  muerte  por  la  turba  fanática.  Si  esa  chusma  que  se  levantó  contra  Pitágoras  hubiese  entendido  lo  que  el  misterioso  Sabio  de  Crotona  quiso  decir  cuando  dio  su  remembranza  de  haber  sido  el  «Hijo  de  Mercurio»  –Dios  de  la  Sabiduría  Secreta–  no  se  habría  visto  obligado  a  huir  para  salvar  su  vida;  ni  Sócrates,  hubiera  sido  ejecutado,  de  haber  mantenido  en  secreto  las  revelaciones  de  su  divino  daimon.  Él  sabía  lo  poco  que  su  siglo  –salvo  los  iniciados–  entenderían  lo  que  quiso  decir,  si  hubiese  compartido  todo  lo  que  sabía  de  la  luna.  Así,  limitó  su  declaración  a  una  alegoría,  que  ahora  está  demostrado  que  ha  sido  más  científica,  de  lo  que  se  había  pensado  en  aquellos  tiempos.  Él  sostuvo  que  la  luna  estaba  habitada  y  que  los  seres  lunares  vivían  en  los  valles  profundos,  vastos  y  oscuros,  estando  nuestro  satélite  sin  aire  y  sin  ningún  tipo  de  atmósfera  exterior  fuera  de  tales  valles,  esto,  desacatando  la  revelación  llena  de  significado  para  los  pocos  solamente,  debe  ser  así  por  necesidad,  si  existe  alguna  atmosfera  en  nuestra  brillante  Selene  después  de  todo.  Los  hechos  registrados  en  los  anales  secretos  de  los  Misterios  tuvieron  que  permanecer  velados  bajo  pena  de  muerte.  FINAL  NOTA).  

Incluso  Maimónides  recomienda  silencio  en  relación  con  el  verdadero  significado  de  los  textos  de  la  Biblia.  Este  mandato  destruye  la  afirmación  habitual  de  que  «la  Sagrada  Escritura»  es  el  único  libro  en  el  mundo  cuyos  oráculos  divinos  contienen  la  verdad  pura  sin  adornos.  Puede  que  sea  así  para  los  Cabalistas  eruditos;  sin  duda  es  todo  lo  contrario  con  respecto  a  los  Cristianos.  Porque  esto  es  lo  que  dice  el  docto  Filósofo  Hebreo:  Quien  sea  que  encuentre  el  verdadero  significado  del  libro  de  Génesis  debe  tener  cuidado  de  no  divulgarlo.  Esta  es  una  máxima  que  todos  nuestros  sabios  nos  repiten,  y  sobre  todo,  respetando  el  trabajo  de  los  seis  días.  Si  una  persona  descubriera  el  verdadero  significado  por  sí  misma,  o  con  la  ayuda  de  otra  persona,  entonces  debe  guardar  silencio,  o  si  habla  de  ello  debe  hablar  oscuramente,  de  un  modo  enigmático,  como  lo  hago  yo,  dejando  el  resto  a  ser  adivinado  por  aquellos  que  me  puedan  entender  (NOTA:  Guía  del  Perplejo,  Pt.  II,  Capítulo  29.  Maimónides  también  se  refiere  a  su  Comentario  de  la  Mishná  (Hagigah,  II,  i).  H.P.B.  cita  la  p.  71  de  El  Libro  de  Diospor  Kenealy,  que  abrevia  a  Maimónides.–El  Compilador].  FINAL  NOTA).  

La  Simbología  y  el  Esoterismo  del  Antiguo  Testamento,  siendo  confesada  así  por  uno  de  los  más  grandes  Filósofos  Judíos,  es  solo  natural  el  encontrar  Padres  Cristianos  que  hacen  la  mis-ma  confesión  en  relación  con  el  Nuevo  Testamento  y  la  Biblia  en  general.  Así  nos  encontramos  con  Clemente  de  Alejandría  y  Orígenes  admitiéndolo  con  tanta  claridad  como  las  palabras  pueden  hacerlo.  Clemente,  que  había  sido  iniciado  en  los  Misterios  de  Eleusis,  dice,  que:  Las  doctrinas  enseñadas  ahí  contienen  en  ellas  el  final  de  todas  las  instrucciones,  ya  que  fueron  tomados  de  Moisés  y  los  profetas(NOTA:  Stromata,  Bk.  V,  cap.  XI.  FINAL  NOTA),   una  ligera  perversión  de  los  hechos  perdonables  en  el  buen  Padre.  Las  palabras  admiten  que,  después  de  todo,  que  los  Misterios  de  los  Judíos  eran  idénticos  a  los  de  los  Griegos  Paganos,  que  los  tomaron  de  los  Egipcios,  quienes  los  pidieron  prestados,  a  su  vez,  de  los  Caldeos,  que  los  habían  tomado  de  los  Arios,  los  Atlantes  y  así  sucesivamente,  más  allá  de  los  días  de  esa  Raza.  

El  significado  secreto  del  Evangelio  es  de  nuevo  abiertamente  confesado  por  Clemente  cuando  dice  que  los  misterios  de  la  fe  no  deben  ser  divulgados  a  todos.  Pero  dado  que  esta  tradición  no  se  ha  publicado  solo  para  aquel  que  percibe  la  magnificencia  de  la  palabra;  es  necesario,  por  lo  tanto,  esconder  la  sabiduría  hablada  que  el  Hijo  de  Dios  enseñó,  en  un  misterio  (NOTA:  Op.  Cit.,  Bk.  I,  cap.  xii.  FINAL  NOTA).  

No  menos  explícito  es  Orígenes,  en  lo  que  se  refiere  a  la  Biblia  y  sus  fábulas  simbólicas.  Exclama:  Si  nos  atenemos  a  la  letra,  y  se  debe  entender  lo  que  está  escrito  en  la  ley,  a  la  manera  de  los  Judíos,  y  la  gente  común,  entonces  me  avergonzaría  de  confesar  en  voz  alta  que  es  Dios  quien  ha  dado  estas  leyes,  entonces  las  leyes  de  los  hombres  parecen  ser  más  excelentes  y  razonables  (NOTA:  In  Leviticum,  Homilia  VII.  FINAL  NOTA). 

Y  bien  se  podría  haber  «ruborizado»  el  sincero  y  honesto  Padre  de  la  Cristiandad  primitiva  en  sus  días  de  relativa  pureza.  Pero  los  Cristianos  de  esta  nuestra  época  altamente  literaria  y  civilizada  no  se  sonrojan  en  absoluto;  pues  tragan,  por  el  contrario,  la  «luz»  antes  de  la  formación  del  sol,  el  Jardín  del  Edén,  la  ballena  de  Jonás  y  todo,  a  pesar  de  que  el  mismo  Orígenes  se  pregunta  en  un  arrebato  de  indignación  muy  natural:    ¿Qué  hombre  con  sentido  estaría  de  acuerdo  con  la  afirmación  de  que  el  primer,  segundo  y  tercer  días,  en  que  se  nombran  la  noche  y  la  mañana,  eran  sin  sol,  la  luna  y  las  estrellas,  y  el  primer  día  sin  un  cielo?  ¿Qué  hombre  es  tan  idiota  como  para  suponer  que  Dios  plantó  árboles  en  el  Paraíso,  posadas  en  el  Edén,  como  un  labrador,  etc.?  Creo  que  todo  hombre  debe  tener  estas  cosas  por  imágenes,  en  las  que  un  sentido  oculto  yace  escondido  (NOTA:  Orígenes,  De  Principiis,  Bk.  IV,  cho  I,  §  16.  FINAL  NOTA).  Sin  embargo,  millones  de  «tales  idiotas»  se  encuentran  en  nuestro  siglo  de  las  luces  y  no  sólo  en  el  siglo  tercero.  Cuando  la  declaración  inequívoca  de  Pablo  en  Gálatas,  iv,  22-25,  que  la  historia  de  Abraham  y  sus  dos  hijos,  es  toda  «una  alegoría»,  y  que  «Agar  es  el  Monte  Sinaí»  se  añade  a  esto,  poca  culpa  entonces,  de  hecho,  puede  agregarse  a  Cristiano  o  Pagano  quien  se  niega  a  aceptar  la  Biblia  bajo  ninguna  otra  luz  que  la  de  una  alegoría  muy  ingeniosa.

Rabí  Shimon  ben  Yohai,  el  compilador  del  Zohar,  nunca  impartió  los  puntos  más  importantes  de  su  doctrina  que  no  fuese  por  vía  oral,  y  para  un  número  muy  limitado  de  discípulos.  Por  lo  tanto,  sin  la  iniciación  final  en  la  Merkabah,  el  estudio  de  la  Kabalah  estará  siempre  incompleto,  y  la  Merkabah  se  puede  enseñar  sólo  «en  la  oscuridad,  en  un  lugar  desierto,  y  después  de  muchas  y  terribles  pruebas».  Desde  la  muerte  de  ese  gran  Iniciado  Judío  esta  doctrina  oculta  se  ha  mantenido,  para  el  mundo  exterior,  como  un  secreto  inviolable.  

Entre  la  secta  venerable  de  los  Tannaim,  los  hombres  sabios,  hubo  quienes  enseñaron  los  secretos  prácticamente  e  iniciaron  a  algunos  discípulos  en  el  gran  Misterio  final.  Sin  embargo,  el  Hagigah  Mishná,  Sección  2ª,  dice  que  la  tabla  de  contenidos  de  la  Merkabah  «sólo  debe  ser  entregada  a  los  viejos  sabios».  La  Guemará  es  aún  más  dogmática.  «Los  secretos  más  importantes  de  los  Misterios  no  fueron  reveladas  siquiera  a  todos  los  sacerdotes.  Solo  a  los  iniciados  los  ha-bían  divulgado»  (NOTA:  [Clemente,  Strom.,  V,  670].  FINAL  NOTA).  Y  así  nos  encontramos  que  el  mismo  gran  secreto  prevalecía  en  todas  las  religiones  antiguas  (NOTA:  Isis  sin  Velo,  vol.  II,  pág.  350.  FINAL  NOTA).

¿Qué  dice  la  propia  Kabalah?  Sus  grandes  rabinos  de  hecho  amenazaban  a  quien  aceptara  sus  palabras  literalmente.  Leemos  en  el  Zohar:  

¡Ay  del  hombre  que  ve  en  la  Torá,  es  decir,  la  Ley,  solo  simple  recitales  y  palabras  sencillas  y  ordinarias!  Porque  si  en  verdad  sólo  contuviere  estas,  aún  hoy  en  día  seríamos  capaces  de  componer  una  Torá  mucho  más  digno  de  admiración.  Porque  si  encontramos  sólo  las  palabras  simples,  sólo  tendríamos  que  dirigirnos  a  los  legisladores  de  la  tierra  (NOTA:  Los  «legisladores»  materialistas,  los  críticos  y  Saduceos  que  han  tratado  de  hacer  pedazos  las  doctrinas  y  enseñanzas  de  los  grandes  Maestros  Asiáticos  pasados  y  presentes  –no  estudiosos  en  el  sentido  moderno  de  la  palabra–  harían  bien  en  meditar  sobre  estas  palabras.  No  hay  duda  de  que  doctrinas  y  enseñanzas  secretas,  de  haber  sido  inventadas  y  escritas  en  Oxford  y  Cambridge,  serían  más  brillantes  hacia  el  exterior.  ¿Responderían  igualmente  a  las  verdades  y  hechos  universales?  Es  sin  embargo  la  siguiente  pregunta.    FINAL  NOTA),  a  aquellos  en  quienes  con  más  frecuencia  encontramos  con  la  mayor  de  grandeza. Sería  suficiente  con  imitarlos,  y  hacer  una  Torá  de  sus  palabras  y  ejemplo.  Pero  no  es  así,  cada  palabra  de  la  Torá  contiene  un  significado  elevado  y  un  misterio  sublime...    Los  recitales  de  la  Torá  son  las  vestiduras  de  la  Torá.  ¡Ay  del  que  toma  esta  vestimenta  por  la  propia  Torá...    El  simple  nota  sólo  las  prendas  o  recitales  de  la  Torá;  no  conocen  otra  cosa,  no  ven  lo  que  está  ocul-to  bajo  la  vestidura.  Los  más  instruidos  no  prestan  atención  a  la  vestidura,  sino  al  cuerpo  que  en-vuelve  (NOTA:  Zohar,  iii,  fol.  152  b,  citado  en  la  Qabbalah  de  Myer,  pág.  102.  FINAL  NOTA). 

Amonio  Sacas  enseñó  que  la  Doctrina  Secreta  de  la  Sabiduría-Religión  se  encontró  completa  en  los  Libros  de  Thoth  (Hermes),  de  los  que  tanto  Pitágoras  y  Platón  derivaron  su  conocimiento  y  gran  parte  de  su  filosofía,  y  estos  Libros  fueron  declarados  por  él  ser  «idénticos  con  las  enseñanzas  de  los  sabios  del  remoto  Oriente».  Comenta  el  profesor  A.  Wilder:  Como  el  nombre  Thoth  significa  colegio  o  asamblea,  no  es  del  todo  improbable  que  los  libros  fueran  llamados  así  por  ser  los  oráculos  coleccionados  y  las  doctrinas  de  la  fraternidad  sacerdotal  de  Memphis.  El  rabino  Wise  ha  sugerido  una  hipótesis  similar  en  relación  con  las  declaraciones  divinas  registradas  en  las  Escrituras  Hebreas  (NOTA:  Nuevo  platonismo  y  Alquimia,  p.  6.  FINAL  NOTA).  

Esto  es  muy  probable.  Sólo  que  las  «declaraciones  divinas»  no  han  sido  nunca,  hasta  ahora,  entendidas  por  los  profanos.  Filón  de  Alejandría,  un  no-iniciado,  trató  de  dar  su  significado  secreto  –y  falló.  

Pero  los  libros  de  Thoth  o  la  Biblia,  los  Vedas  o  la  Kabalah,  todos  imponen  la  misma  secrecía  en  cuanto  a  ciertos  misterios  de  la  naturaleza  simbolizados.  «¡Ay  de  aquel  que  divulga  ilegalmente  las  palabras  susurradas  al  oído  de  Manushi  por  el  Primer  Iniciador!».  ¿Quién  fue  tal  «Iniciador»,  queda  claro  en  el  Libro  de  Enoc"

 Y  así  fue  en  lo  que  respecta  a  las  primeras,  semi-divinas,  Razas  puras  y  espirituales  de  la  Humanidad.  Ellos  tuvieron  las  «verdades  de  Dios»,  y  las  vivieron,  y  sus  ideales.  Ellos  las  preservaron,  por  cuanto  no  había  casi  ningún  mal,  y  por  lo  tanto,  apenas  un  posible  abuso  de  ese  conocimiento  y  esas  verdades.  Pero  la  evolución  y  la  caída  gradual  en  la  materialidad  son  también  una  de  las  «verdades»  y  también  una  de  las  leyes  de  «Dios».  Y  mientras    la  humanidad  progresaba,  y  se  convertía  con  cada  generación  más  de  la  tierra,  más  terrenal,  la  individualidad  de  cada  Ego  temporal  comenzó  a  afirmarse.  Es  el  egoísmo  personal  que  desarrolla  e  insta  al  hombre  en  el  abuso  de  su  conocimiento  y  poder.  Y  el  egoísmo  es  un  edificio  humano,  cuyas  ventanas  y  puertas  están  siempre  abiertas  para  que  entre  toda  clase  de  iniquidad  en  el  alma  del  hombre.  Pocos  eran  los  hombres  durante  la  adolescencia  temprana  de  la  humanidad,  y  menos  aún  lo  son  ahora,  que  se  sientan  dispuestos  a  poner  en  practica  la  declaración  forzosa  de  Pope  que  se  iba  a  sacar  su  propio  corazón,  si  no  tuviera  mejor  disposición  que  amarse  sólo  a  sí  mismo,  y  reírse  de  todos  sus  vecinos.  De  ahí  la  necesidad  gradual  de  alejar  del  hombre  el  conocimiento  y  poder  divino,  que  se  convirtió  en  cada  nuevo  ciclo  humano  como  un  arma  de  doble  filo  más  peligrosa,  cuyo  lado  maligno  estaba  siempre  amenazando  al  prójimo,  y  cuyo  poder  para  el  bien  se  prodigaba  libremente  sólo  para  uno  mismo.  Los  pocos  «elegidos»,  cuya  naturaleza  interior  permaneció  inmutable  ante  su  crecimiento  físico  exterior,  se  convirtieron  así  con  el  tiempo  en  los  únicos  guardianes  de  los  misterios  revelados,  pasando  el  conocimiento  a  los  más  aptos  para  recibirlo,  y  manteniéndolo  inaccesible  para  otros. 

Un velo impenetrable de secreto fue echado sobre los Misterios Ocultos y Religiosos, después de la sumersión del último resto de la Raza Atlante, hace unos 12.000 años, para evitar que fuesen conocidos de los indignos, y por ellos profanados.

fragmentos de H.P. BLAVATSKY -D.S.