Nuestras acciones y el Karma

"Cae una piedra en el agua y produce ondas que perturban su tranquilidad. Esas ondas oscilan hacia atrás y adelante, hasta que al fin, gracias a la operación de lo que llaman los físicos la ley de disipación de la energía, se calman y vuelven las aguas a su estado anterior. De igual modo procede toda acción, en cada plano, ante una perturbación en la Armonía del Universo; y las vibraciones producidas de este modo, seguirán oscilando hacia atrás y adelante, si su área es limitada, hasta que quede restablecido el equilibrio. Pero como cada una de esas perturbaciones parte de un punto dado, claro está que sólo puede restablecerse el equilibrio y la armonía volviendo a converger hacia aquel mismo punto todas las fuerzas puestas en movimiento desde éste" 

"No es el Rector o Maharaja quien castiga o premia, con o sin el permiso o la orden de Dios, sino el hombre mismo -sus acciones o el Karma-, atrayendo individual y colectivamente (como sucede a veces en el caso de naciones enteras), toda clase de males y calamidades. Nosotros originamos Causas, y éstas despiertan los poderes correspondientes en el Mundo Sideral, los cuales son magnética e irresistiblemente atraídos hacia los que han dado lugar a aquellas causas, y reaccionan sobre ellos; ya sea que tales personas verifiquen el mal prácticamente, o ya sean simples "pensadores" que mediten maldades.

Los estados mentales y los corporales se hallan en completo contraste. Pero esto no influye en el hecho de que cada pensamiento, además de su acompañante físico (cambio cerebral), presente un aspecto objetivo en el plano astral, si bien para nosotros es una objetividad suprasensible"

"Cada acción mezquina y egoísta

nos impulsa hacia atrás y no hacia adelante,

y todo pensamiento noble y todo acto generoso son escalones

que conducen a los planos más elevados y gloriosos del Ser..."

Doctrina Secreta- H.P.Blavatsky

Budhi: La Verdadera Inteligencia

La energía suprema reside en Budhi; latente cuando está unido sólo a Atman, activa e irresistible cuando está galvanizada por la esencia de Manas, y cuando ninguna de las impurezas de este último se mezcla con esa esencia pura para agobiarla con su naturaleza finita. El manas puro y simple es de grado más inferior y de la región de la tierra; y por eso sus hombres eminentes sólo cuentan como nulidades en el terreno donde la grandeza se mide de acuerdo con las normas del desarrollo espiritual. Cuando los antiguos fundadores de vuestras escuelas filosóficas llegaron a Oriente para adquirir el conocimiento de nuestros predecesores, no manifestaron ninguna exigencia, excepto la de un sincero y desinteresado anhelo por la verdad. Si alguien aspira ahora a fundar nuevas escuelas de ciencia y de filosofía, triunfará con el mismo plan -siempre que los que lo pretendan posean en sí mismos los elementos del éxito.

K.H.

fragmento de LAS CARTAS DE LOS MAHATMAS

Existe esa extraordinaria facultad del conocimiento puro a la cual denominamos Buddhi, que consiste en la verdadera inteligencia, distinta del mero intelecto. Con ella es posible conocer, o al menos comenzar verdaderamente a conocer, no sólo como las cosas parecen ser, sino como internamente son. Esto requiere un cambio dentro de nosotros mismos. Hemos de llegar a una condición en la cual no se anhele nada, donde no querramos conquistar al mundo, ni tratar de engrandecernos. Cuando permanecemos, donde quiera que estemos, en una condición de receptividad, de humildad, nuestro corazón capta la verdad proveniente de todos partes. " Sri Ram

¿cómo usted puede guiar un intelecto dogmático, neutral respecto de los asuntos morales, incapaz de cualquier apreciación estética, un intelecto frío y endurecido, hacia la espiritualidad? Primero hay que moldear este intelecto, transformarlo y convertirlo en un instrumento sensible y flexible, que pueda percibir la verdad interna de las cosas. Entonces se convertirá en una extensión del Espíritu, perteneciente a esa naturaleza del hombre que es esencialmente la naturaleza del amor, de la apertura, de la sensibilidad, del no egoísmo y la no posesividad. La inteligencia de una naturaleza así es luminosa y penetrante. También, cuando esta naturaleza se manifiesta, la vida asume un aspecto extraordinariamente hermoso. " Sri Ram

El ego espiritual en el péndulo de la Vida-Muerte

El puro amor divino no es sólo la flor de un corazón humano, sino que tiene sus raíces en la eternidad. El santo amor espiritual es eterno, y tarde o temprano hace Karma que todos los que se amaron con ese afecto espiritual encarnen una vez más en el mismo grupo de familia. Repetimos que el amor de ultratumba, por más que lo tachéis de ilusorio, tiene un poder mágico y divino, que reacciona sobre los vivos.

Porque el amor es un escudo poderoso y no está limitado por el espacio ni el tiempo.Karma obra incesantemente; recogemos después de nuestra vida sólo el fruto de aquello que nosotros mismos hemos sembrado en ésta.

Sólo Encuentra el Ego el castigo kármico en su próxima encarnación. Después de la muerte sólo recibe el premio de los sufrimientos inmerecidos que durante su pasada encarnación experimentó. Todo el castigo después de la muerte, hasta para un materialista, consiste, por lo tanto, en no recibir recompensa alguna y en la pérdida total de la conciencia de la propia felicidad y descanso. Karma es hijo del Ego terrestre, el fruto de las acciones del árbol que resulta la personalidad objetiva visible para todos, así como el fruto de todos los pensamientos y hasta de los motivos del Yo espiritual; pero también es Karma la madre cariñosa y tierna que cura las heridas infligidas por ella durante la vida anterior, sin torturar a aquel Ego causándole nuevos sufrimientos.

En el momento solemne de la muerte, todo hombre, aun cuando la muerte sea repentina, ve trazado ante sus ojos y en sus menores detalles el itinerario de su pasada vida. Durante un corto instante, el ego personal se funde con el Ego individual omnisciente, formando con éste uno solo. Se contempla y comprende entonces a sí mismo, tal cual es, descarnado de toda adulación y propias ilusiones. Lee en su vida cual espectador que dirige la mirada hacia el mundo que está abandonando; y siente entonces la justicia de todos cuantos sufrimientos ha experimentado.

El Ego espiritual se mueve en la eternidad como un péndulo entre las horas del nacimiento y de la muerte.

H.P. BLAVATSKY

Fragmentos de LA CLAVE DE LA TEOSOFIA de H.P.Blavastky

Aprende a sondear el corazón...

"Aprende a sondear de una manera inteligente el corazón de los hombres"

La inteligencia es imparcial: ningún hombre es tu enemigo: ningún hombre es tu amigo. Todos son igualmente tus instructores. Tu enemigo se convierte en un misterio que hay que resolver, aun cuando se necesiten siglos para ello; pues el hombre debe ser comprendido. Tu amigo se convierte en una parte de ti mismo, una extensión de ti mismo, un enigma difícil de descifrar.  Sólo hay una cosa que sea más difícil de conocer, tu propio corazón. Antes de que se hayan aflojado los lazos de la personalidad, no puede empezar a verse este profundo misterio del yo.

"Considera ansiosamente tu propio corazón"

Porque a través de tu propio corazón viene la luz única que puede iluminar la vida y hacerla clara a tus ojos.

Estudia el corazón de los hombres a fin de que puedas conocer lo que es el mundo en que vives y del cual quieres ser parte. Observa la vida que te rodea en constante movimiento, en transformación incesante, pues está formada por los corazones de los hombres, y a medida que vayas aprendiendo a conocer su constitución y significado, gradualmente irás siendo capaz de leer la palabra más grande de la vida.

La palabra sólo viene con el conocimiento. Alcanza el conocimiento y alcanzarás la palabra.

Yo te doy mi paz



fragmentos LUZ EN EL SENDERO -Mabel Collins
recopilación de material procedente de antiguos textos sánscritos

La Ciencia de lo Eterno- Bhagavad Gita

"Sabe que después de formar el Universo entero 

con un átomo de mi Ser, sigo existiendo."

LA CIENCIA DE LO ETERNO (El Libro de la Unión Divina) 
fragmento del Bhagavad Gita


Yo soy la fuente productora del Universo entero y a la par el germen de su disolución.

Nada por nada es superior a Mí. Todo entretejido está en Mí como una sarta de perlas en hilo de collar.

Yo soy sabor en la aguas, refulgencia en Sol y Luna, palabra de Poder en los Vedas, sonido en el éter y virilidad en los hombres.

Yo soy fragancia en las tierras y fulgor en el fuego. Yo soy vida en todos los seres y austeridad en los ascetas.

Reconóceme, por eterna semilla de los seres todos. Yo soy el Discernimiento de los sabios y el esplendor de los héroes.

Soy Padre, Madre, Sostén y Abuelo del Universo; el Único objeto de conocimiento; la Palabra de Poder.

Soy Sendero, Cultivador, Dueño, Testimonio, Mansión, Asilo, Amador, Origen, Disolución, Fundamento, Arca y Semilla eterna.

Yo doy calor, Yo retengo y suelto la lluvia. Soy la inmortalidad y la muerte, el ser y el no ser.

Yo soy el Espíritu que mora en el corazón de todos los seres y soy principio, medio y fin de todo ser.

Soy resplandeciente Sol entre los luminares; y luna en las constelaciones.

Soy mente de los sentidos, e inteligencia de los seres vivientes.

Soy principio, medio y fin de lo creado. De las ciencias, soy ciencia del Espíritu, y verbo de los oradores.

Soy el Tiempo perdurable. Soy la muerte que todo lo consume y el origen de todo lo que brota. Entre las cualidades femeninas soy fama, prosperidad, elocuencia, memoria, inteligencia, constancia y misericordia.

Soy juego en los truhanes y esplendor de lo esplendente. Yo soy victoria y ardor. Soy verdad de lo verídico.

Soy el silencio del secreto y el conocimiento de los sabios.

Lo quiera que de fecundo resida en los seres, aquello soy Yo.

Mis divinos atributos no tienen fin. Lo que te he declarado da tan sólo un vislumbre de mi infinita gloria.

Cuantoquiera hay de glorioso, bueno, bello y potente, brota de una chispa no más de Mi esplendor.

Sabe que después de formar el Universo entero con un átomo de mi Ser, sigo existiendo.

Una porción de Mi propio Ser se transforma, en el mundo de vida, en un Espíritu inmortal y atrae por entero a la mente y demás sentidos vedados en la Materia.

De Mí proceden el esplendor que del Sol irradia y al mundo entero alumbra. Reconoce que de Mí diman el fulgor del fuego y el brillo de la luna.

Embebido en el terruño, a los seres mantengo con mi vital energía, y con la fecundante savia de Soma nutro a toda planta.

Al transformarme en vital fuego enardezco los cuerpos que respiran, y unido a los alientos soy digestión de las cuatro estirpes de alimentos.

En el corazón de todo Yo resido y de Mí proceden la memoria, el entendimiento y la privación de ambos

Fragmentos escogidos del Bhagavad Gita

El Sol como divinidad

"Los antiguos heliólatras identificaban el supremo Espíritu con la naturaleza y veneraban al Sol como divinidad. "en quien reside el Señor de la vida". Según la teoría induista, Gama es el sol, la fuente de las almas y de toda vida. También la divinidad inda Agni, el fuego divino, está identificado con el sol; Ormazd es la luz, el dios-sol, donador de vida. Según la filosofía induista, las almas emanan del alma del mundo y a su origen vuelven como las chispas al fuego; y otro pasaje dice que el sol es el alma de todas las cosas, que todo salió del sol y al sol ha de volver, de lo cual se infiere que el sol físico es símbolo del invisible sol central y espiritual, es decir, de Dios cuya primera manifestación es Sephira, la Luz emanada de En-soph.

Dice el profeta Ezequiel: "Y miré y he aquí que venía del Aquilón un viento de torbellino y una grande nube envuelta en fuego y en su torno un resplandor y de en medio de él, esto es, de en medio del fuego, como apariencia de electro"

Y dice Daniel: " sentóse el Anciano de días...en su trono de llamas de fuego con ruedas de fuego encendido... Un impestuoso rio de fuego salía de su faz"

Los antiguos heliólatras consideraban al sol visible como emblema del invisible y metafísico sol espiritual...

El Rig Veda dice: "Su radiación es perpetua. Los intensamente BRILLANTES, CONTINUOS, INEXTINGUIBLES Y OMNIPENETRANTES RAYOS DE AGNI NO CESAN DE IRRADIAR DE DÍA Y DE NOCHE". Esto se refiere sin duda alguna al sol central y espiritual, al eterno e infinito donador de vida cuyos rayos son omnipenetrantes y continuos. El sol espiritual es el centro (que está en todas partes) de la circunferencia (que no está en ninguna); es el fuego etéreo y espiritual; el alma y espíritu del omnipenetrante y misterioso éter..."

Fragmentos de ISIS SIN VELO
HELENA P. BLAVATSKY

Karma y Reencarnación

El Karma no crea nada ni proyecta nada. El hombre es el que imagina y crea las causas, y la Ley Kármica ajusta sus efectos, cuyo ajustamiento no es un acto, sino la armonía universal que tiende siempre a tomar su posición original, lo mismo que una rama que, doblada a la fuerza, rebota con el vigor correspondiente. Si sucede que disloca el brazo que trató de doblarla fuera de su posición natural, ¿debemos decir que la rama fue la que rompió nuestro brazo, o que fue nuestra propia insensatez la que nos produjo tal desgracia? Karma no ha tratado jamás de destruir la libertad intelectual e individual, como el Dios inventado por los monoteístas. No ha envuelto sus decretos en la oscuridad intencionalmente para confundir al hombre; ni castiga al que ose investigar sus misterios. Antes al contrario, aquel que por medio del estudio y la meditación descubre sus intrincados senderos, y arroja luz en sus oscuros caminos, en cuyas revueltas perecen tantos hombres a causa de su ignorancia del laberinto de la vida, trabaja por el bien de sus semejantes. Karma es una Ley absoluta y Eterna en el Mundo de la Manifestación; y como sólo puede haber un Absoluto, sólo una Causa siempre presente, los creyentes en Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aún como fatalistas; pues Karma es uno con lo Incognoscible, del cual es un aspecto, en sus efectos en el mundo fenomenal.

Así, pues, íntimamente, o más bien indisolublemente unida a Karma, hállase la Ley de Renacimiento o de la reencarnación de la misma Individualidad espiritual, en una larga, casi interminable serie de Personalidades. Estas últimas son como los diversos personajes que un mismo actor representa, con cada uno de los cuales ese actor se identifica y es identificado por el público, por espacio de algunas horas. El hombre interno, o verdadero, que personifica tales caracteres, sabe durante todo aquel tiempo que él es Hamlet, sólo por el breve plazo de unos cuantos actos, los cuales, sin embargo, en el plano de la ilusión humana, representa toda la vida de Hamlet. Sabe también que la noche antes fue el Rey Lear, que a su vez es la transformación del Otelo de otra noche anterior a aquélla. Y aun cuando se supone que el personaje exterior, visible, ignora esta circunstancia -y en la vida real esta ignorancia es desgraciadamente demasiado verdadera-, sin embargo la Individualidad permanente lo sabe muy bien.

Doctrina Secreta. -H.P.Blavatsky

Sobre el origen de las Religiones -Bhagavad Gita

"Yo declaré a Vivaswat (el Sol, la primera manifestación de la mente divina en el principio del mundo) esta sempiterna doctrina del Yoga. Vivaswat la enseñó a Manú (7 Manú, hijo del Sol). Manú la reveló a Ikshvaku (hijo de Manú y fundador de la dinastía solar en la India)

Y así fluyendo de labio en labio por la progenie, llegaron a conocerla los Rajarshis. Con el rodar de los tiempos desmayó este Yoga en el mundo.

Esta misma antiquísima doctrina es la que Yo te he revelado ahora a ti que eres Mi devoto y Mi amigo... Esta doctrina es el Supremo Arcano.

Así como el morador del cuerpo pasa en él por la infancia, la juventud y la vejez, así también pasa a otro cuerpo.

Muchos nacimientos he dejado Yo tras Mí y muchos dejaste también tú, ¡oh, Arjuna! Pero Yo los recuerdo todos y tú no recuerdas los tuyos.

Aunque soy el nonato e imperecedero Ser, el Señor de todos los seres y cobijo la naturaleza, que es Mi dominio, también nazco por virtud de mi propio Poder.

Cuandoquiera que la rectitud desmaya ¡oh Barata! y cobra bríos la iniquidad, entonces renazco. Para proteger a los buenos, confundir a los malos y restaurar firmemente la justicia. De edad en edad renazco Yo con este intento."

Fragmentos del BHAGAVAD GITA

¿El Universo es Maya o real?

"El Universo, con cada una de las cosas que contiene, es llamado Mâyâ, porque todo en él es temporal, desde la vida efímera de una mosca de fuego, hasta la del sol. Comparado con la eterna inmutabilidad del UNO, y con la inmutabilidad de aquel Principio, el Universo, con sus formas efímeras en cambio perpetuo, no debe ser necesariamente, para la inteligencia de un filósofo, más que un fuego fatuo. Sin embargo, el Universo es lo suficientemente real para los seres conscientes que en él residen, los cuales son tan ilusorios como lo es él mismo.

Todo es relativo en este Universo; todo es ilusión. Pero la experiencia de cualquier plano es efectiva para el ser que percibe, y cuya conciencia pertenece a aquel estado; a pesar de que dicha experiencia, mirada desde un punto de vista puramente metafísico, puede considerarse que no tiene ninguna realidad objetiva.

Sólo existe una Omnisciencia e Inteligencia indivisible y absoluta en el Universo, y ésta vibra al través de cada uno de los átomos y de los puntos infinitesimales de todo el Kosmos, que carece de límites, y al que las gentes llaman Espacio, considerado independientemente de cualquiera de las cosas que en él se hallan contenidas. Pero la primera diferenciación de su reflexión en el Mundo manifestado es puramente Espiritual, y los Seres generados en la misma no se hallan dotados de una conciencia que tenga relación con aquella que nosotros concebimos. No pueden poseer conciencia o inteligencia humanas antes que la hayan adquirido personal e individualmente.

Todo el orden de la Naturaleza demuestra una marcha progresiva hacia una vida superior. Existe designio en la acción de las fuerzas, al parecer más ciegas. La evolución completa con sus adaptaciones interminables, es una prueba de ello. Las leyes inmutables que hacen desaparecer a las especies débiles, para hacer lugar a las fuertes, y que aseguran la “supervivencia de los más aptos”, aunque resulten tan crueles en su acción inmediata, obran todas en dirección de la gran meta final. El hecho mismo de que tienen lugar adaptaciones; de que los más aptos son los que sobreviven en la lucha por la existencia, demuestra que lo llamado “Naturaleza inconsciente” es, en realidad, un conjunto de fuerzas manipuladas por seres semiinteligentes (Elementales), guiados por Elevados Espíritus Planetarios (Dhyân Chohans), cuya agregación colectiva forma el Verbo manifestado del Logos Inmanifestado y constituye a la vez la Mente del Universo y su Ley inmutable.

            La Naturaleza tomada en su sentido abstracto, no puede ser “inconsciente”; pues es la emanación de la Conciencia Absoluta, y por tanto, un aspecto suyo en el plano de la manifestación. ¿Dónde está el atrevido que niegue a la vegetación y aun a los minerales una conciencia propia especial? Todo cuanto puede decir, es que esta conciencia se halla más allá de los límites de su comprensión.

Como dice Hermes: “El conocimiento difiere mucho del sentido; porque el sentido es de cosas que le sobrepujan; pero el conocimiento es el fin del sentido”, esto es, de la ilusión de nuestro cerebro físico y de su inteligencia; marcando así fuertemente el contraste entre el saber laboriosamente adquirido de los sentidos y de la mente (Manas), y la omnisciencia intuitiva del Alma Espiritual y Divina (Buddhi).

El hombre debe esforzarse siempre en favorecer la evolución divina de las Ideas, convirtiéndose, en todo lo que pueda, en cooperador de la Naturaleza, en su trabajo cíclico."

        

fragmento de Doctrina Secreta 

H.P.  Blavatsky

Ocultismo práctico

El ocultismo no es magia...

Únicamente del motivo depende que el ejercicio de una facultad sea maligna y negra magia o bien magia blanca y provechosa. Cuando en el actuante queda la mas leve huella de egoísmo, no es posible utilizar las energías espirituales porque la intención no es absolutamente sincera, y la energía espiritual se transmutará en psíquica, que obre en el plano astral con tal vez funestos resultados.

Las potencias y energías de la naturaleza animal, lo mismo puede utilizarlas –el egoísta y vengativo, que el abnegado e indulgente. Las potencias y energías del espíritu sólo cederán al manejo de quien tenga perfectamente puro el corazón. Esto es magia divina.

Así pues, ¿qué condiciones se requieren para ser estudiante de la Sabiduría divina? Porque conviene advertir que no es posible instrucción alguna sobre este punto, a menos que durante los años de estudio se satisfagan y rigurosamente se cumplan determinadas condiciones. Este es un requisito indispensable y sine qua non. Nadie sabrá nadar si no se arriesga en aguas profundas. Ningún ave puede volar antes de que le crezcan las alas y disponga de espacio para moverlas y de valor para lanzarse al aire.

Quien quiera manejar una espada de dos filos debe saber esgrimir a la perfección el florete para no herirse, o lo que es peor, dañar a otros al primer intento. Todo instructor oriental posee “reglas privadas” al objeto de enseñar con toda seguridad el estudio de la Sabiduría divina; y esto dará aproximada idea de las condiciones en que se ha de proseguir dicho estudio, para que la magia divina no se invierta en magia negra. Los pasajes siguientes están escogidos de entre gran número de ellos y se continúa su explicación entre paréntesis:

1º El lugar elegido para recibir instrucción debe ser tal, que no se distraiga la mente y esté lleno de objetos magnéticos de “estimuladora influencia”. Entre otras cosas, han de estar reunidos en un círculo los cinco colores sagrados. El lugar debe hallarse libre de toda influencia maligna que planee en el ambiente.

[El lugar ha de servir exclusivamente Para la instrucción, y apartado de propósito. Los “colores sagrados” son los matices del espectro, dispuestos en determinado orden, Pues son muy magnéticos. Por “influencias malignas” se entiende toda perturbación, disputa, altercado, malos sentimientos, etc., que se imprimen inmediatamente en la luz astral, esto es, en la atmósfera, del lugar y planean “por el aire”. Esta primera condición parece a primera vista muy fácil de cumplir, pero bien considerada resulta una de las más difíciles de obtener].

2º Antes de que se le permita al discípulo estudiar “cara a cara”, ha de adquirir conocimientos preliminares en una selecta compañía de otros discípulos legos (upasaka) cuyo número debe ser impar.

[“Cara a cara” significa en este caso un estudio independiente o separado de los demás, cuando el discípulo adquiere la instrucción cara a cara de sí mismo (su divino YO superior) o de su gurú. Entonces recibe cada cual su debida información según el uso que haya hecho de su conocimiento. Esto sólo puede acaecer al término del cielo de instrucción].

Antes de que tú, (el instructor) comuniques a tu lanú (discípulo) las buenas (santas) palabras del LAMRiN, o lo permitas “disponerse” para Dubjed, debes tener cuidado de que su mente esté por completo purificada y en paz con todos, en especial con sus otros Yos. De lo contrario, las palabras de Sabiduría y de la buena Ley se dispersarán arrastradas por los vientos. [“Lamrin” es un tratado de instrucciones prácticas escrito por Tson–kha–pa. Consta de dos partes: una, con fines eclesiásticos y exotéricos, y otra para uso esotérico. “Disponer” para Dubjed es preparar los objetos usados en la videncia, como espejos y cristales. Los “otros Yos” se refieren a los condiscípulos. A menos que entre los estudiantes reine la mayor armonía, no será posible el éxito. El instructor ha de hacer la selección según las magnéticas y eléctricas naturalezas de los estudiantes y aproximando y ajustando con sumo cuidado los elementos Positivo y negativo].

4º Durante el estudio deben los upasakas mantenerse unidos como los dedos de la mano. Les enseñarás que todo cuanto perjudique a uno, ha de perjudicar a los demás; y si lo que uno alegue no encuentra eco en el pecho de los demás, denotará que faltan las requeridas condiciones y será inútil seguir adelante.

[Difícilmente sucederá esto si la elección preliminar se hizo con los requisitos magnéticos. De otro modo, los discípulos, aunque parezcan aptos para recibir la verdad, habrán de esperar muchos años, a causa de su temperamento y de la imposibilidad que experimentan de ponerse, en armonía con sus compañeros].

5º El gurú debe armonizar a los condiscípulos como si fueran cuerdas de un laúd (vina) que aunque cada una distinta de las demás, emiten concertados sonidos. Colectivamente constituyen un teclado que responde en todas sus partes al más ligero toque (el toque del Maestro). Así sus mentes se abrirán a las armonías de la Sabiduría, vibrando en modulaciones de conocimiento en todas y en cada una de ellas, con efectos placenteros para los dioses presidentes (ángeles tutelares o custodios) y provechosos para el discípulo. También así quedará la Sabiduría por siempre impresa en sus corazones, sin que jamás se quebrante la armonía de la ley.

6º Quienes deseen adquirir el conocimiento que conduce a los siddhis (potencias ocultas) han de renunciar a todas las vanidades del mundo y de la vida. (Aquí sigue la enumeración de los siddhis).

7º Nadie puede continuar siendo upâsaka si se cree diferente de sus condiscípulos y superior a ellos diciendo: “Soy el más sabio”. “Soy el más santo, y mas grato al Maestro o a mi comunidad que mi hermano” etc. Los pensamientos del upâsaka han de estar predominantemente fijos sobre su corazón, eliminando de él todo pensamiento hostil a cualquier ser viviente, y llenándolo del sentimiento de su unidad con los demás seres y con todo cuanto en la naturaleza existe. De lo contrario, no es posible el éxito.

8º Un lanú (discípulo) sólo ha de rehuir las influencias externas (las emanaciones magnéticas de las criaturas vivientes). Por lo tanto, aunque en unidad con todo en su interna naturaleza, ha de tener cuidado de apartar su cuerpo externo de toda influencia extraña. Nadie sino él ha de comer en su plato y beber en su vaso. Debe evitar el contacto corporal (esto es, tocar o que le toquen) con seres humanos o con animales.

[Ni siquiera se permite tener animales domésticos, como perros, gatos, canarios, etc., ni tampoco tocar ciertos árboles y plantas. El discípulo ha de vivir, por decirlo así, en su propia atmósfera, a fin de individualizarla con ocultistas propósitos].

9º La mente debe permanecer embotada para todo menos para las universales verdades de la naturaleza, so pena de que la “Doctrina del Corazón” se reduzca a la escueta “Doctrina del Ojo” (esto es, el vano ritualismo exotérico).

10º El discípulo no debe tomar alimentos de índole animal, ni nada que tenga vida. Tampoco ha de beber vino, ni licores, ni usar opio, pues todas estas cosas son como los espíritus malignos (lhamaym) que se aferran al incauto y devoran el entendimiento. [El vino y los licores conservan y contienen el siniestro magnetismo de cuantas personas contribuyen a elaborarlos. La carne conserva las características psíquicas del animal de que procede.]

11º Los medios más eficaces de adquirir conocimiento y disponerse a recibir la sabiduría superior son la meditación, la abstinencia, el cumplimiento de los deberes morales, los pensamientos apacibles, las palabras amables, las buenas acciones y la benevolencia hacia todo, con entero olvido de sí mismo.

12º Únicamente por la observancia de las reglas anteriores, puede esperar el lanú la adquisición, a su debido tiempo, de los siddhis de los arhates, cuyo desenvolvimiento le conducirá gradualmente a la unidad con el Todo universal.

Estos doce pasajes están entresacados de unas 73 reglas cuya enumeración fuera inútil, porque ningún significado tendrían en Europa. Sin embargo, por pocos que sean, bastan para indicar las inmensas dificultades con que en su sendero ha de tropezar el aspirante a upâsaka, nacido y educado en países occidentales

Fragmentos de HELENA P. BLAVATSKY

Resultados diferentes si la fuerza es psíquica o Espiritual

"Cada órgano de nuestro cuerpo tiene su propia memoria. Porque cada órgano es dotado con una conciencia "de su tipo", cada célula por necesidad ha de tener otra memoria de su tipo, como igualmente su propia acción psíquica o noética. Respondiendo por igual a la llamada de una fuerza física y de una metafísica, el impulso dado por la fuerza psíquica o psico-molecular) actuará desde fuera hacia dentro; mientras que el de la fuerza noética ¿(podemos hablar de un impulso espiritual y dinámico?) trabajará desde dentro hacia fuera. Porque así como el cuerpo es la cobertura de los "principios interiores (el alma, la mente, la vida), la molécula o la célula es el cuerpo en el cual habitan sus "principios", los átomos inmateriales que conforman aquella célula. La actividad y el comportamiento de la célula están determinados por ellos y es impelida hacia fuera o hacia dentro por la fuerza noética o la psíquica, no teniendo relación alguna la primera con las células físicas propias. Por ello, mientras que la fuerza psíquica actúa de acuerdo a la inevitable ley de conservación y correlación de la energía física, los átomos -no siendo unidades físicas sino psico-espirituales-actúan bajo leyes propias, al igual que lo hace el "Ser-Unidad" (que es nuestra "Mente-Ego") del profesor Ladd, en su ciertamente muy filosófica y científica hipótesis.  Cada órgano humano y cada célula del mismo tienen una tecla propia, como la de un piano, sólo que éstas registran y emiten sensaciones de lo bueno y de lo malo, de producir armonía o desarmonía. Ello depende del impulso dado y de la combinación producida; de la fuerza de accionar del artista trabajando; ciertamente, una "Unidad bifacial". Y es la acción de esta o de la otra cara de la "Unidad" la que determina la naturaleza y el carácter dinámico de los fenómenos manifestados como una acción resultante, y esto tanto si son físicos como mentales, porque toda la vida del hombre está guiada por esta entidad de faz dual. Si el impulso proviene de la "Sabiduría de lo alto", siendo la fuerza aplicada noética o espiritual, los resultados serán acciones acreedoras de una propulsión divina; si proviene de la "sabiduría diabólica terrenal" (poder psíquico), las actividades del hombre serán egoístas y basadas únicamente en las exigencias de su naturaleza física y por lo tanto animal.

Ciertamente este cuerpo, tan profanado por el materialismo y por el mismo hombre, es el templo del Sagrado Grial, el Adytum del más grande de todos los misterios de la Naturaleza en nuestro universo solar; ese cuerpo es un arpa Eólica, provista de dos grupos de cuerdas, unas hechas de plata pura, y otras de tripas de carnero retorcidas. Cuando el aliento del divino Fiat se mueve suavemente sobre las primeras, el hombre se convierte en semejante a su Dios, pero el otro juego de cuerdas no lo siente. Este necesita la brisa de un fuerte viento terrenal, impregnado de efluvios animales, para que sus cuerdas se pongan a vibrar.  La función de la mente inferior y física es actuar sobre los órganos físicos y sus células; pero es únicamente la Mente superior (Manas)* la que puede influenciar los átomos que se mueven en aquellas células, cuya interacción es la única capaz de excitar el cerebro, a través de la médula espinal central, para una representación mental de las ideas espirituales que se encuentran mucho más lejos que cualquiera de los objetos de este plano material.

Los fenómenos de la conciencia divina tienen que ser considerados como actividades de nuestra mente en un plano más alto y distinto, trabajando a través de algo menos substancial que las moléculas en movimiento del cerebro"

El Manas superior* es el "Espectador silencioso, el Manas inferior o Kama-Manas es su representante, es ciertamente un déspota tiránico.

Esta "Mente es Manas" o -más bien- su reflejo inferior, que siempre que se desconecta momentáneamente de Kama se constituye en la canalizadora de las más altas facultades mentales y es el órgano del libre albedrío en el hombre físico.

H.P.Blavatsky -fragmentos "Estudios sobre Ocultismo"

Platón- Diálogo sobre Lo Justo

Jamás me convencerá nadie de que sea más provechoso ser malvado que hombre de bien, ni aun teniendo poder para hacerlo todo impunemente. 

¿No has observado en lo que a los cargos públicos se refiere que nadie quiere ejercerlos por sí mismos, sino que todos exigen un salario a trueque de su ejercicio, convencidos de que tales cargos sólo resultan útiles, por su propia índole, a aquellos para quienes son ejercicios?

¿no se distinguen unas artes de otras por sus diversos efectos? 

Por la diversidad de sus efectos se distinguen ciertamente.

Así la medicina procura la salud; el arte del piloto, la seguridad de la navegación, y a este tenor las demás artes.

¿Y cuál es el beneficio del arte del mercenario, sino el salario?

Ningún arte, ninguna autoridad, apunta a su propio y exclusivo interés, sino, como ya queda dicho, al interés de su súbdito o sujeto; es decir, al del más débil y no al del más fuerte. 

Todo hombre que gobierne, considerado como tal, y de cualquier orden que su autoridad sea, no se propondrá jamás, en aquello que ordene, su interés propio, sino el de sus súbditos. a este fin tiende; para procurarles todo cuanto les sea conveniente y provechoso dice lo que dice y hace todo lo que hace.

El mayor castigo para el hombre de bien, cuando se niega a gobernar a los demás, consiste en ser gobernado por otro hombre peor que él. 

¿Comprendes ahora que la función de una cosa es lo que sólo ella puede hacer, o lo que hace mejor que otra? Comprendo.

¿Podrían los ojos cumplir su función si no poseyesen la virtud que les es propia, o si, en lugar de esa virtud tuviesen el vicio contrario? 

Cada cosa cumple bien su función gracias a la virtud que le es propia, y mal por el vicio contrario

¿No posee el alma su virtud peculiar? Sin duda. 

Privada de esa virtud  ¿podrá jamás cumplir como es debido sus funciones? Imposible es eso.

La Justicia es una virtud del alma, y la injusticia un vicio. 

La injusticia se orienta hacia su propio interés y en su propio provecho. 

Es propio de la injusticia engendrar odios y disensiones dondequiera que se encuentre, incapacitando para emprender nada en común. Reduciendo a la sociedad, en primer lugar, a la completa impotencia de emprender nada, en virtud de las querellas y sediciones que en su seno se suscite; y en segundo lugar la tornará enemiga de sí misma y de todos los que son contrarios a ella; es decir, de las gentes de bien. Aún cuando se halle exclusivamente en solo un hombre, producirá idénticos efectos.

"Las almas eran castigadas diez veces por cada una de las injusticias que en vida habían cometido, que la duración de cada castigo era de cien años, duración natural de la vida humana... 

Los que habían hecho bien a los hombres, y habían sido santas y virtuosas, recibían en la misma proporción la recompensa de sus buenas acciones... Había recompensas más grandes para aquellos que habían honrado a los dioses y respetado a sus padres y suplicios extraordinarios para los impíos, para los parricidas y para los homicidas a mano armada " Platón

"La Justicia es por sí misma el mayor bien del alma... el hombre virtuoso y el malvado son conocidos por los dioses tales cuales son. Los frutos de la victoria se quedan para el justo " 

Fragmentos de LA REPÚBLICA O DE LO JUSTO 
PLATÓN

TIMEO O DE LA NATURALEZA -PLATÓN Diálogo

"Solón, Solón, vosotros, griegos, seréis siempre niños, 
y en Grecia no hay un anciano"

Te lo digo por lo que vas a oír.

Mil destrucciones de hombres se han verificado de mil maneras y volverán a suceder; las mayores por el fuego y el aguas y las menores por una infinidad de otras causas

Somos nosotros los que conservamos las más antiguas tradiciones.

En otros tiempos, querido Solón, antes de esta gran destrucción por las aguas, esta misma ciudad de Atenas de ahora descollaba por los trabajos bélicos; pero mucho más por la sabiduría de sus leyes; los hechos más bellos, lo mismo que la más bellas instituciones que bajo la bóveda celeste han referido labios humanos, les han sido atribuidos a ella.

En homenaje principalmente a la diosa que ha tomado bajo su protección, educado y formado a vuestro Estado y al nuestro; al vuestro mucho antes más de mil años, de una semilla que le dieron la diosa Ge y Hephaistos, y del mismo modo al nuestro después. El número de años que existe el nuestro es de ocho mil según nuestros libros sagrados. 

Compara las leyes de la antigua Atenas con las nuestras y encontrarás que la mayor  parte tienen sus análogas entre nosotros.

Estabais gobernados por estas leyes y por instituciones todavía mejores y aventajábais al resto de los hombres en todas las virtudes, como convenía a hijos y discípulos de los dioses."

Fragmento: Platón -Diálogo TIMEO O DE LA NATURALEZA
Anciano sacerdote Egipcio a Solón

El alma es siempre para Platón la causa general de la vida, y la vida se manifiesta siempre por una serie de movimientos ordenados regularmente hacia un fin determinado. Gracias al Alma del Mundo se realiza el paso de la especulación teórica a la descripción concreta de la realidad sensible. Por otra parte, el Alma del Mundo va a confundirse con el Cielo, el primero y más extenso de todos los objetos visibles, y de esta forma se pasará directamente de la teología a la astronomía y a la física.

El Mundo se mueve y, de acuerdo con su forma, se mueve en círculo. Ahora bien: si el Alma del Mundo se identifica con la esfera celeste, el Alma ha de desbordar el cuerpo del Mundo; por tanto, ha de envolverlo por todas partes.

Finalmente, el Alma, principio de la vida, necesariamente es anterior en dignidad al cuerpo que ella anima; existía, pues, antes que él, antes que la tierra y las estrellas.

La explicación de la teoría de los elementos no es más que una transición a la exposición de la estructura del Alma del Mundo.

El Alma del Mundo se compone de dos esencias: una, indivisible y siempre idéntica; otra, divisible y corporal. El Demiurgo, a partir de ellas dos, hace una tercera esencia mixta, que participa de lo indivisible y de lo divisible. Y luego hace aún una cuarta esencia, mezcla de las tres anteriores. Con esta hace el Alma del Mundo.

Fragmentos de "El Timeo o la Naturaleza" PLATON